神と人と物。美術と哲学で暴く人類のゆくえ

初めに、言葉があった。

ギリシア・ローマの理性・哲学、自然科学や政治体制などの成果を、聖書の言葉によって闇の底に封印した恐るべきキリスト教の福音がヨーロッパを席巻した中世に、その後の人類の思考を決定づけた「キリスト教的世界観」が形成されました。

この当時の美術に、どんな世界観かというのが雄弁に表現されています。

　栄光のキリスト　1123

 

いかにもスペイン人のおっちゃんなキリスト。

まじめな分析：この絵に登場する人は、みんな同じ顔をしているぞ！

11世紀後半、預言者ダニエル

 

なんか上のスペイン人が貧乏で生活に疲れたらこうなる、みたいな感じ。

真面目な分析：やはり様式化された表情、スタイルですね

イギリス。聖書の挿絵

 

真面目な分析：記号（イコン）になってます。やっぱり写実的でないなあ

さて、封印されたギリシャ・ローマ美術をちらっと覗いてみます。

ポンペイの壁画

 

BC50ころ。ポンペイの壁画

 

「キューピッドを売る女性」古代ローマ

 

「ラオコーン」古代ギリシア。絵画じゃないけど。。。

 

表情豊か、写実的で、躍動しています。これって、ルネサンスじゃ？

いやいや、ルネサンスの方がこちらをまねしたのです。

あきらかに「スペイン人のおっちゃん」と違うじゃん。

おっちゃんはじめ、上記にあげた中世時代の絵は、いずれもロマネスクと言って、「ローマ風だけど劣化しちゃった」と、後世の美術好きを残念がらせている。確かに、ポンペイの絵（古代ローマ）からどんなふうに躍動、進化しているか、という観点だったら期待外れですよね。。。

ここがポイントです。

以前、ビザンティン美術の「イコン」について書いたのと同じことが、ここでも原則となっています。表情とか、躍動とかの「個性」ではなくて、あくまで「真理、預言、福音」という「普遍」のお絵かき版でなければならなかった。

つまり、この当時は

「考えるな！神の言葉を信じろ！」

「教会が神の言葉を教えてやる！」

当時の聖書はラテン語だったので、王様貴族はじめ俗世の人たちへの「絵解き聖書、神のお言葉」がこれらの絵だったということである。

当時のキリスト教精神が、トマス・アクィナスという要注意のおっちゃんによってみごとに表現されています。

トマス・アクィナスは、1225年頃、シチリア王国で生まれました。

伯父さんが「モンテ・カッシーノ修道院」の院長だった。この修道院は当時ヨーロッパの学芸の中心で、聡明なトマス少年は伯父さんの後継者になることが期待され。

実は日本やブラジルにも縁が深いモンテ・カッシーノ修道院

 

真面目人間で、勉学一直線の結果、ドミニコ会という、当時ヨーロッパの中でも屈指の学術機関に入会。

ところが、伯父さんはじめ家族はベネディクト会（瞑想修道会）なのに、あえてドミニコ会（托鉢修道会）に入ってしまったということで、家族は猛反対し。

「どあほが！タイガースにドラフト指名されたのに、よりによってジャイアンツに行くやつがあるか！」みたいな感じで？一時はサン・ジョバンニ城に拉致・監禁されて「考え直せ」と脅迫され。

でも、本人はいたって穏やかに、「阪神にも巨人にも『野球チーム』という普遍が宿っています。ドミニコやベネディクトというのは、普遍である神の個体上での表現です。神はどの個体にも生きているのですから、巨人の阪神の、とこだわる必要はありません」と、全くこたえず。

で、家族がどうしたかというと、

「女性を連れてきてトマスを誘惑までさせた（Wikipedia）」

いいのかベネディクト派教会？

というか、どんな誘惑をしたのか？

ブラジルの素敵女子を呼んできて、ベネディクトもドミニコもみんな一緒にサンバパーティーだ！そして、「1週ごとにベネディクト会とドミニコ会を交代し、週末はみんなで集まってパーティーしよう」とかだったらいいのになー。ぼくだったら一発で誘惑に負けちゃうとおもいます。

でも、誘惑する方もされる方も真面目だったようで、結局家族が折れ。トマスくんは晴れてドミニコ会デビューしたのでした。

サンバパーティー

https://www.youtube.com/watch?v=fVidhHZfbrw

 

その後いろいろあって、パリ大学神学部教授になったり、Doctor Angelicus(神の使いのような博士)とあがめられたり、当時の西欧思想界のリーダーとなった。

しかし、西欧はいろいろ危機に瀕しており。

まず、度重なる十字軍があり。最初はエルサレム奪還だ！なんて戦争景気に沸いていたヨーロッパも、コストばかりが増大し、イスラム軍の失地回復とあいまって、教皇権力は存亡の危機に。

一方でキリスト・イスラムの交流が激増した。古代ローマの思想・哲学を封印してしまったヨーロッパと違い、イスラム圏では実利的にじゃんじゃん活用して大発展しており、ヨーロッパにも逆輸入が始まっていた。

左二人がイスラム圏、右はユダヤ圏の学哲

左から、アヴィケンナ：中世マニュスクリプト（写本）、1271

アヴェロエス：ラファエロ「アテネの学堂」（ルネサンス絵画）、1509

アヴィケブロン：イスラエルの彫像

 

キリスト教からみて特に要注意だったのは「アリストテレス」。

実は現在でもいろいろな解釈があり、取りようによって変わってしまう（外部リンク）のですが、

◎世界の永遠性→黙示禄など、世界の終わりを定義するキリスト教義と反する。

◎魂（プシュケー）は、体を離れては存在しない→魂の不死、生前の行いに対する応報というキリスト教のコア部分の否定

◎二元的宇宙、つまり「天上界（天体）」と「地上界（人のいる世界）」の二元論で、地上界は天上界に影響される（天体の自律的運動）→神が全ての秩序を構成するという考えに反する。

二元的宇宙論にいたっては、天体の運行を予測できれば人間の将来も予測できるぜーと、キリスト教の嫌う占いの流行が起きてしまい。

これまでのキリスト教思想は、「すべては神から生まれる」（これも実は「すべては1者から流出する」という新プラトン思想の発展形ですが）。

そのエッセンスは「原罪このかた、人間が救われるには神への絶対服従が必要であり、神の救いは教会を通じてのみ得ることができる」なので、人間が勝手に天体占いなど始めちゃう（将来を構築しようとする）というのは神への冒涜以外の何物でもなく。

しかし、いまやヨーロッパの知識人に浸透しつつあるアリストテレス思想は、いまさらせき止めようもなく。

あやうしキリスト教！

ボッティチェリ画　「トマス・アクィナス（1481年）」

ルネサンス美術です

 

ここでトマスさんが奇跡の一言を発するのでした。

「別に、アリストテレスは、キリスト教の教えに反していないよ」

えっ？とおどろく教皇勢力。

「二元的宇宙にしても、目で見、手で触れる物質面での事象を説明あるいは仮定しているにすぎない。アリストテレスは物質の観察と分類のレベルにとどまっていたのさ」

「手で触れることのできない魂の不滅は、哲学しているレベルじゃ証明できない」

「それにひきかえ、主は、物質のさらに上の魂の部分も決定しているんだよ（宇宙論的証明）」

「人は死んだときに、初めて「栄光の光」を得て神の本質を完全に認識するものであり、真の幸福が得られる（Wikipedia）。だから生きているうちはキリスト教という信仰の導きが必要なのである」

「結局、哲学は、キリスト教をよりよく説明するための手段にしか過ぎないのだ」

おおおおおー！と歓声を上げる教皇勢力。

トマス・アクィナスは、どや！とは顔にはださず、持ち前の穏やかさで、スコラ学（当時の総合学術）で使われた有名なフレーズ

「哲学は神学のはしためである」

で締めくくり。

ちゃっかりギリシア哲学とキリスト教義を融合しちゃったのでした。

この当時は「何が何でも神ありき。神以外は全部クズ。クズの人間が自分自身の考えを持つなんてありえない」。

そして、神がある世界でのクズでいることが、いちばんの幸せだったりします。

「信仰によって救われるクズ」だからで、「異教徒は、救われることがないただのクズ」というのが当時の常識だったのです。

救われないクズに待っているのは地獄。

ジョット作「最後の審判（1305年）」。ルネサンス的な感情表現の始まり。

 

これがキリスト教的世界観だった。

まさに「神の時代」である。

しかし、「信仰」こそすべての時代のただなかで、はしためながらも存在を認められた哲学すなわち「理性」は、後のルネサンスで華々しく開花するのでした。

ということで、今回はおしまい。近い将来「人の時代」投稿します。こうご期待。

ではでは。。。